आरएसएस के लिए अंबेडकर क्यों बने हुए हैं पहेली?

यह पहली बार नहीं है कि ऑर्गेनाइज़र ने कांग्रेस के विपरीत आरएसएस के साथ राजनीतिक प्रतीक की वैचारिक निकटता को रेखांकित करने के लिए मुसलमानों पर अंबेडकर के विचारों को उजागर किया है। 2016 में, पत्रिका ने अंबेडकर पर एक अंक प्रकाशित किया, जिसमें उन्हें “अंतिम एकीकरणकर्ता” बताया गया। इस अंक में रमेश पतंगे द्वारा लिखे गए एक आलेख में कहा गया है कि अंबेडकर का मानना ​​था कि यदि देश में निचली जातियों के पास हथियारों तक पहुंच होती, तो विदेशी यानी मुस्लिम आक्रमणकारी कभी भी देश पर आक्रमण नहीं कर पाते।

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निश्चित रूप से, भाजपा-आरएसएस के लिए एक प्रतीक के रूप में अम्बेडकर का प्रक्षेपण कभी भी चुनौती रहित नहीं रहा है। उदाहरण के लिए, ऑर्गेनाइज़र के 2016 अंक के जवाब में, इतिहासकार रामचंद्र गुहा ने द इंडियन एक्सप्रेस में एक लेख लिखा था जिसमें कहा गया था कि जब वह जीवित थे, तो आरएसएस ने उनके साथ-साथ उनके विचारों दोनों की निंदा की थी।

फिर भी, जैसा कि एक आरएसएस नेता ने दिप्रिंट को बताया, “मुसलमानों पर अंबेडकर के विचार बहुत तीखे थे। उन्होंने इस समुदाय को ऐसे समुदाय के रूप में देखा जो आक्रमणकारियों पर गर्व करता है, और जिनके लिए उनकी मातृभूमि यहां भारत में नहीं है। धर्मनिरपेक्ष पार्टियाँ अम्बेडकर का वह पक्ष दिखाने का जोखिम नहीं उठा सकतीं।”

“सच कहा जाए,” नेता ने कहा, “अंबेडकर के विचार पूरी तरह से किसी भी वर्तमान राजनीतिक विचारधारा के अनुरूप नहीं हैं।”

जैसा कि एक बार फिर अंबेडकर की विरासत पर राजनीतिक तूफान खड़ा हो गया है, दिप्रिंट विश्लेषण कर रहा है कि कौन सी चीज़ नेता को आरएसएस के लिए पहेली बनाती है। जबकि हिंदू धर्म के सवाल पर अंबेडकर और आरएसएस के बीच स्पष्ट मतभेद हैं, क्या दोनों के बीच कोई वास्तविक वैचारिक समानता थी? क्या मुसलमानों के बारे में उनके विचार कट्टरता या व्यावहारिकता से चिह्नित थे या बस उस समय के प्रवचन को प्रतिबिंबित करते थे जिसमें वह लिख रहे थे? और जैसा कि ऊपर उद्धृत आरएसएस नेता ने कहा, क्या आज अंबेडकर को आरएसएस-भाजपा तो क्या, कोई भी वैचारिक खेमा पूरी तरह अपना सकता है?

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जिज्ञासु सहयोगी

2016 में प्रकाशित लेख में, गुहा ने मामले-दर-मामले विश्लेषण की पेशकश की कि कैसे अंबेडकर की उनके जीवित रहते हुए आरएसएस द्वारा कई मुद्दों पर आलोचना की गई थी। चाहे वह संविधान हो, जिसे अंबेडकर ने कानून मंत्री के रूप में तैयार किया था, या व्यक्तिगत कानून सुधार, विशेष रूप से हिंदू कोड बिल, जिसे उन्होंने संचालित किया था, आरएसएस ने अंबेडकर के वास्तविक कानूनी योगदान को “भारतीय” नहीं होने के कारण गहरे संदेह के साथ देखा।

उदाहरण के लिए, नवंबर 1949 में ऑर्गेनाइज़र द्वारा प्रकाशित एक लेख में अंबेडकर और नेहरू को “ऋषि अंबेडकर और महर्षि नेहरू” के रूप में व्यंग्यात्मक रूप से संदर्भित किया गया था, जिनके सुधार “समाज को परमाणु बना देंगे और हर परिवार को घोटाले, संदेह और बुराई से संक्रमित कर देंगे”।

यह सिर्फ आरएसएस नहीं है. अरुण शौरी की पुस्तक वर्शिपिंग फाल्स गॉड्स – जिसमें उन्होंने अंबेडकर की कड़ी आलोचना की थी और उनके “देवत्वीकरण” पर शोक व्यक्त किया था – के एक साल बाद ही उन्हें 1998 में भाजपा द्वारा राज्यसभा टिकट से पुरस्कृत किया गया था, और ‘प्रभारी कैबिनेट मंत्री’ बनाया गया था। प्रधान मंत्री अटल बिहारी वाजपेयी के अधीन ‘विनिवेश मंत्रालय’।

हालाँकि, इस अवधि के दौरान भी, आरएसएस द्वारा अम्बेडकर के प्रति अपनी निकटता दिखाने का प्रयास किया गया।

ऊपर उद्धृत आरएसएस नेता ने कहा, “1980 के दशक में जब बड़े पैमाने पर दलितों का इस्लाम में धर्म परिवर्तन हुआ तो हमें एहसास हुआ कि हम अंबेडकर की विरासत को हिंदू धर्म के खिलाफ इस्तेमाल नहीं होने दे सकते।” “तब से, हमने अम्बेडकर के साथ अपने वैचारिक अभिसरण को उजागर करने की कोशिश की है। हमारा यह दिखाने का प्रयास रहा है कि अंबेडकर स्वामी दयानंद, रामकृष्ण परमहंस, स्वामी विवेकानंद, श्री अरबिंदो, नारायण गुरु आदि की तरह ही थे जिन्होंने हिंदू धर्म को भीतर से सुधारने और मजबूत करने का प्रयास किया।

लखनऊ के एक आरएसएस प्रचारक ने तर्क दिया कि हालांकि अंबेडकर के अनुयायी आज आरएसएस के लिए एक वैचारिक खतरा पैदा करते हैं, क्योंकि वे “हिंदुओं के बीच आंतरिक विभाजन पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं”, अंबेडकर “पूरी तरह से मुस्लिम विरोधी” थे, और उस पहलू को सामने लाने की जरूरत है .

अम्बेडकर की अप्राप्य व्यावहारिकता

हालाँकि यह अकादमिक बहस का विषय है कि अम्बेडकर मुस्लिम विरोधी थे या नहीं, यह संदेह से परे है कि वह भारत के विभाजन के प्रबल समर्थक थे।

अपनी पुस्तक पाकिस्तान या भारत का विभाजन में, अम्बेडकर ने लिखा, “इस धारणा पर कि द्वि-राष्ट्र सिद्धांत कायम है, क्या भारत एक एकल इकाई के रूप में जैविक एकता के बिना एक असंगत निकाय नहीं बन जाएगा, जो एक मजबूत एकजुट के रूप में विकसित होने में असमर्थ है।” राष्ट्र एक समान नियति में एक समान विश्वास से बंधा हुआ है और इसलिए एक कमजोर और बीमार देश बने रहने की संभावना है, जिसे ब्रिटिश या किसी अन्य विदेशी शक्ति के निरंतर अधीनता में रखा जाना आसान है?

“क्या दो स्वतंत्र और अलग राष्ट्रों, पाकिस्तान में रहने वाला एक मुस्लिम राष्ट्र और हिंदुस्तान में रहने वाला एक हिंदू राष्ट्र, के विकास की व्यवस्था करना बेहतर नहीं है, बजाय इसके कि हिंदू और मुस्लिमों की झूठी आशा में भारत को एक अविभाजित देश बनाए रखने का व्यर्थ प्रयास किया जाए।” क्या किसी दिन हम एक होंगे और एक राष्ट्र के सदस्य और एक मातृभूमि के पुत्र के रूप में इस पर कब्ज़ा करेंगे?” उन्होंने आगे पूछा.

वास्तव में, जैसा कि लखनऊ विश्वविद्यालय में हिंदी के प्रोफेसर रविकांत ने बताया, विभाजन पर अंबेडकर का विचार था कि यह संपूर्ण होना चाहिए, जिसमें सभी मुसलमानों को पाकिस्तान जाना चाहिए, और सभी हिंदुओं को भारत आना चाहिए।

विभाजन के प्रति अम्बेडकर के कट्टर समर्थन को देखने का एक तरीका उनकी व्यावहारिकता है।

जैसा कि शबनम तेजानी ने द नेसेसरी कंडीशंस फॉर डेमोक्रेसी: बीआर अंबेडकर ऑन नेशनलिज्म, माइनॉरिटीज एंड पाकिस्तान नामक पेपर में तर्क दिया था, भारत जैसे देश में लोकतांत्रिक शासन के लिए अंबेडकर के लिए एकरूपता एक आवश्यक व्यावहारिक शर्त थी।

राज्यों के भाषाई पुनर्गठन के मुद्दे पर भी अम्बेडकर के विचार उग्र थे। भारत के भीतर भी, उन्होंने जातीय और भाषाई एकरूपता लाने के लिए जनसंख्या हस्तांतरण का प्रस्ताव रखा।

अंबेडकर के लिए, तेजानी लिखते हैं, “भारत के सांप्रदायिक चरित्र का मतलब था कि हमेशा एक समूह होगा जो एक प्रमुख वर्ग बन जाएगा और संख्या और सामाजिक स्थिति में कमजोर लोगों को अपने अधीन करने की कोशिश करेगा। इससे बचने का एकमात्र तरीका यह था कि लोगों को एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में ले जाया जाए जहां घनिष्ठ सामाजिक सामंजस्य हो।”

जैसा कि राजनीतिक वैज्ञानिक हिलाल अहमद ने बताया है, अंबेडकर के काम को उस समय सामना की जा रही “सांप्रदायिकता की समस्या” को व्यावहारिक रूप से हल करने की उनकी कोशिश के प्रकाश में देखा जाना चाहिए। “वह इस प्रश्न को विधायी प्रतिनिधित्व के दृष्टिकोण से भी देख रहे थे, और उनका विचार था कि सांप्रदायिकता को एक राजनीतिक समस्या के रूप में संबोधित किया जाना चाहिए।”

‘पूर्वाग्रह’

हालाँकि, तेजानी ने पेपर में तर्क दिया कि समझौता न करने वाली व्यावहारिकता की मजबूत धाराओं के बावजूद, मुसलमानों पर अंबेडकर के विचारों ने “उनके तर्क के तर्क के भीतर निहित पूर्वाग्रह के एक गहरे तत्व को प्रकट किया।”

पहली बार 1940 में और फिर बाद में 1946 में प्रकाशित अपनी पुस्तक में, अम्बेडकर का तर्क है कि “इस्लामिक आक्रमण” से पहले, न केवल (विभाजन पूर्व) पंजाब बल्कि जो अब अफगानिस्तान है वह भारत का हिस्सा था और इसके अलावा, पंजाब के लोग भी भारत का हिस्सा थे। और अफगानिस्तान या तो वैदिक या बौद्ध धर्म के थे। हालाँकि, अम्बेडकर ने तर्क दिया कि इन हिस्सों के लोगों के चरित्र और संस्कृति में “762 वर्षों के लगातार मुस्लिम आक्रमणों” के दौरान मौलिक बदलाव आया था।

अम्बेडकर ने आगे कहा, इन आक्रमणों का एक मुख्य उद्देश्य “हिंदुओं की मूर्तिपूजा और बहुदेववाद पर प्रहार करना और भारत में इस्लाम की स्थापना करना” था। इसके बाद वह उस काल के ऐतिहासिक ग्रंथों की एक श्रृंखला का हवाला देते हुए बताते हैं कि आंतरिक मतभेदों और सत्ता के लिए प्रतिस्पर्धा के बावजूद, सभी मुस्लिम आक्रमणकारी “एक सामान्य उद्देश्य से एकजुट थे और वह था हिंदू आस्था को नष्ट करना।”

अम्बेडकर ने कहा, जब शांति थी तब भी, हिंदुओं पर “अत्यधिक करों का प्रहार किया जाता था, अपमानजनक शारीरिक पिटाई की जाती थी और अच्छे कपड़ों जैसी जीवन की अच्छी चीज़ों से दुखद रूप से इनकार किया जाता था। यह मनमर्जी का परिणाम नहीं था; यह इस्लाम के नेताओं के सत्तारूढ़ विचारों के अनुरूप था।

“लगातार मुस्लिम आक्रमणों” का परिणाम यह हुआ है कि “उस क्षेत्र (पूर्व-विभाजित भारत के उत्तरी भाग) और शेष भारत के बीच न केवल कोई एकता नहीं है, बल्कि वास्तव में उनके बीच एक वास्तविक शत्रुता है।” दो”, अम्बेडकर ने लिखा। इसलिए, अम्बेडकर के लिए विभाजन न केवल अपरिहार्य था, बल्कि आवश्यक भी था।

नाम न छापने का अनुरोध करते हुए राजनीति विज्ञान के एक प्रोफेसर ने कहा, “समस्या यह है कि कोई भी अंबेडकर को पूरी तरह से नहीं पढ़ता है।” “जब हम लोगों को देवता मानते हैं, तो हम उनकी सीमाओं का सामना नहीं करना चाहते हैं। यदि अंबेडकर ने मुसलमानों के मुद्दे पर कट्टरता प्रदर्शित की, तो क्या यह जाति के संबंध में उनके द्वारा लाई गई सामाजिक क्रांति को दूर करता है? प्रोफेसर ने पूछा. “यही वह बात है जिससे संघ के लिए उन्हें अपनाना आसान हो जाता है क्योंकि अन्य लोग यह दिखावा करना चाहते हैं कि अंबेडकर ने ये बातें कभी नहीं लिखीं।”

बारीकियों की आवश्यकता

हालाँकि, अहमद का तर्क है कि इस लेखन से मुसलमानों पर अम्बेडकर के विचारों पर उस संदर्भ को देखे बिना कोई निष्कर्ष निकालना सरल होगा जिसमें यह लिखा गया था।

उन्होंने कहा, यह मानना ​​होगा कि उस समय की राजनीति ने देश भर में मुसलमानों की एक काल्पनिक एकरूपता की अनुमति दी थी और यहां तक ​​कि मुसलमान भी मुस्लिम एकरूपता की इस कल्पना में शरण ले रहे थे।

इसके अलावा, जब वह लिख रहे थे तो इतिहास का एकमात्र उपलब्ध संस्करण औपनिवेशिक इतिहास था, जिसने भारतीय इतिहास को मुसलमानों द्वारा आक्रमण और लूट के रूप में प्रस्तुत किया, अहमद ने कहा। “उस समय मंदिरों और मस्जिदों की बहसें केवल ऐतिहासिक तथ्य थीं, न कि चुनावी लाभ के लिए राजनीतिक रूप से लड़ी गईं, जिस तरह से वे विभाजन के बाद हुई हैं। यह एक सच्चाई है कि मुस्लिम आक्रमणकारियों ने हिंदू मंदिरों को अपवित्र किया और अंबेडकर को इसके लिए खेद नहीं था।”

उन्होंने कहा, आजकल धारणा की राजनीति में, हम अक्सर नेताओं के कुछ उद्धरणों और कार्यों को संदर्भ से परे रख देते हैं, जिससे उन्हें अपनाना आसान हो जाता है।

इसके अलावा, जैसा कि अहमद ने अपनी पुस्तक सियासी मुस्लिम्स में बताया है, अंबेडकर 1940 के दशक के एकमात्र राजनीतिक टिप्पणीकारों में से एक थे जिन्होंने कभी मुस्लिम जाति के बारे में बात की थी, और तर्क दिया था कि मुस्लिम समुदाय के पिछड़ेपन के पीछे हिंदू सांप्रदायिकता प्रमुख कारणों में से एक है।

उदाहरण के लिए, उसी किताब में, अहमद ने अंबेडकर को यह कहते हुए उद्धृत किया है कि भारत में मुसलमानों में “परिवर्तन की भावना की अनुपस्थिति” का कारण यह है कि उन्हें एक ऐसे सामाजिक वातावरण में रखा गया है जो मुख्य रूप से हिंदू है। उनका तर्क है कि यह हिंदू वातावरण “चुपचाप लेकिन निश्चित रूप से उन पर (मुसलमानों पर) अतिक्रमण कर रहा है”, जिससे मुसलमानों को यह महसूस हो रहा है कि उन्हें “मुसलमानों से मुक्त” किया जा रहा है।

अंबेडकर ने आगे कहा, “इस धीरे-धीरे कम होने के खिलाफ सुरक्षा के रूप में, उन्हें इस बात की परवाह किए बिना कि क्या यह उनके समाज के लिए उपयोगी या हानिकारक है, इस्लामी हर चीज को संरक्षित करने पर जोर दिया जाता है।”

इसके अलावा, सूक्ष्म अध्ययन के अभाव में भी, विभाजन के प्रति उनके प्रबल समर्थन के कारण आरएसएस के लिए अंबेडकर को “सहयोजित” करना मुश्किल है, रविकांत ने कहा। “उनका एक मुख्य तर्क यह था कि विभाजन अपरिहार्य और आवश्यक है। दूसरी ओर, संघ के लिए लक्ष्य अखंड भारत है।

(ज़िन्निया रे चौधरी द्वारा संपादित)

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