जैसे-जैसे दुनिया हिंसक उथल-पुथल का गवाह बन रही है, मानवता एक बार फिर सदियों पुराने विरोधाभास से जूझ रही है: शांति के नाम पर युद्ध। आधुनिक भू-राजनीति में गहराई से स्थापित यह विश्वास, हालांकि कायम है, एक दुखद भ्रम है। महात्मा गांधी की 155वीं जयंती पर, उस व्यक्ति पर चिंतन करना आवश्यक हो जाता है जो इस गहन सत्य पर कायम था: हिंसा के माध्यम से शांति प्राप्त नहीं की जा सकती। युद्ध पीड़ा को कायम रखता है, और वैश्विक संकट के इस समय में, गांधी के आदर्श हमें इस विनाशकारी चक्र को तोड़ने का मार्ग प्रदान करते हैं।
गांधी का अहिंसा, सत्य और करुणा का दर्शन आज के खंडित वैश्विक परिदृश्य में गहराई से प्रतिबिंबित होता है। भारतीय लोकाचार और भगवद गीता के कालातीत ज्ञान में निहित उनकी शिक्षाएँ हिंसा का एक परिवर्तनकारी विकल्प प्रदान करती हैं। गांधीजी समझते थे कि हिंसा वास्तविक शांति उत्पन्न नहीं कर सकती। हालाँकि यह अस्थायी समर्पण के लिए मजबूर कर सकता है, लेकिन यह घावों को ठीक नहीं करता है या मेल-मिलाप का पोषण नहीं करता है। गांधीजी के लिए, शांति का अर्थ केवल संघर्ष का अभाव नहीं था; यह न्याय, सहानुभूति और सत्य की सक्रिय खोज थी।
यह परिप्रेक्ष्य विशेष रूप से भगवद गीता के संदर्भ में प्रासंगिक है, जहां भगवान कृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में अर्जुन को उसकी नैतिक दुविधा के माध्यम से मार्गदर्शन करते हैं। धर्म पर गीता के जोर ने गांधी के विश्वदृष्टिकोण को गहराई से प्रभावित किया। हालाँकि, गांधी की धर्म की व्याख्या बाहरी युद्ध पर नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर प्रेम और हिंसा के बीच आंतरिक लड़ाई पर केंद्रित थी। गांधी के लिए, सच्चे धार्मिक कार्य का अर्थ अहिंसा को मानवीय कर्तव्य के उच्चतम रूप के रूप में अपनाना था।
फिर भी, आधुनिक दुनिया इस विचार के साथ बहुत सहज हो गई है कि बल मतभेदों को हल कर सकता है। “शक्ति के माध्यम से शांति” की अवधारणा वैश्विक चर्चा पर हावी है, जिसमें राष्ट्र युद्ध के विनाशकारी साधनों में भारी निवेश कर रहे हैं। हालाँकि, इतिहास लगातार दर्शाता है कि हिंसा केवल विभाजन को गहरा करती है, नफरत को कायम रखती है और समाज को खंडित कर देती है। गांधी का दृष्टिकोण – कि संवाद, समझ और करुणा शांति की सच्ची नींव हैं – आज के संदर्भ में पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण लगता है।
आधुनिक शांति प्रयास अक्सर गांधीजी के दर्शन की उपेक्षा करते हैं। राजनीतिक और आर्थिक हितों से आकार लेने वाली सैन्य शक्ति और कूटनीति पर वैश्विक निर्भरता ने शांति को साझा मानवीय जिम्मेदारी के बजाय शासन कला के मामले के रूप में देखा है। सरकारें सैन्य कार्रवाई को प्राथमिकता देना जारी रखती हैं, इस तथ्य को नजरअंदाज करते हुए कि हिंसा सामाजिक स्तर पर शुरू होती है, राजनीतिक संघर्ष में बदल जाती है, और अत्यधिक मानवीय पीड़ा के बाद ही समाधान की तलाश करती है।
गांधीजी की शांति की दृष्टि कहीं अधिक गहरी थी। उन्होंने माना कि सच्ची शांति व्यक्तिगत स्तर पर शुरू होती है और सद्भाव में रहने के सामूहिक प्रयास से बढ़ती है। वसुधैव कुटुंबकम में उनका विश्वास हमें अपनी साझा मानवता को पहचानने के लिए प्रोत्साहित करता है। गांधीजी ने शांति को युद्ध की अनुपस्थिति के रूप में नहीं, बल्कि जीवन के सभी पहलुओं में न्याय, समानता और दयालुता की उपस्थिति के रूप में देखा।
आज की सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक यह है कि गांधी के विचारों को अक्सर सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भों में धकेल दिया जाता है जबकि वैश्विक राजनीतिक मंच पर उन्हें नजरअंदाज कर दिया जाता है। उनके दृष्टिकोण को अक्सर आधुनिक संघर्षों की जटिलताओं के लिए आदर्शवादी या अव्यवहारिक कहकर खारिज कर दिया जाता है। फिर भी, यह हिंसा के मूल कारणों: असमानता, अन्याय और सहानुभूति की कमी को संबोधित करने के लिए उनके दर्शन की शक्ति को नजरअंदाज करता है।
शांति को बढ़ावा देने में शिक्षा और विश्वविद्यालयों की भूमिका
एक शिक्षाविद् और हरिजन सेवक संघ के सदस्य के रूप में, 1932 में हाशिए पर रहने वाले समुदायों के उत्थान और सामाजिक सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए महात्मा गांधी द्वारा स्थापित एक संगठन, मेरा मानना है कि आज की दुनिया में शांति और समझ को बढ़ावा देने में शिक्षा द्वारा निभाई जाने वाली परिवर्तनकारी भूमिका को उजागर करना महत्वपूर्ण है। दुनिया भर के विश्वविद्यालयों के पास गांधी के सिद्धांतों को फिर से जागृत करने का एक अनूठा अवसर है, खासकर युवा पीढ़ी के लिए। शिक्षा और नैतिक विकास के केंद्र के रूप में, ये संस्थान शांति, न्याय और अहिंसा को बढ़ावा देने वाले मूल्यों को स्थापित करने की जिम्मेदारी निभाते हैं। गांधीजी का मानना था कि शिक्षा केवल ज्ञान प्राप्त करने के बारे में नहीं है बल्कि चरित्र का पोषण करने के बारे में है।
इसके अलावा, अकादमिक शोध को सहानुभूति और न्याय के नजरिए से वैश्विक संघर्ष के मूल कारणों – गरीबी, असमानता और पर्यावरणीय गिरावट – को संबोधित करना चाहिए। इन समस्याओं का स्थायी, न्यायसंगत समाधान खोजने के उद्देश्य से किया गया अनुसंधान वैश्विक शांति प्रयासों में महत्वपूर्ण योगदान दे सकता है। सत्य और शिक्षा पर अपने ध्यान के माध्यम से विश्वविद्यालयों में समाज को अधिक शांतिपूर्ण और न्यायपूर्ण दुनिया की ओर मार्गदर्शन करने की क्षमता है।
गांधी की विरासत पर एक प्रतिबिंब
जैसे ही हम गांधी की विरासत पर विचार करते हैं, हमें याद दिलाया जाता है कि शांति एक निष्क्रिय अवस्था नहीं है; इसके लिए न्याय, सत्य और अहिंसा के प्रति सक्रिय प्रतिबद्धता की आवश्यकता है। वर्तमान वैश्विक संकट दर्शाते हैं कि हिंसा, अस्थायी समाधान तो दे सकती है, लेकिन स्थायी शांति नहीं बना सकती। गांधी का संदेश हमें गहराई से देखने, आधुनिक संघर्षों की जटिलताओं को दूर करने के लिए अहिंसक तरीके खोजने और हमारी साझा मानवता की गहरी समझ को बढ़ावा देने के लिए प्रोत्साहित करता है।
महात्मा गांधी की 155वीं जयंती पर, उनका शाश्वत सत्य स्पष्ट है: युद्ध शांति नहीं ला सकता। वैश्विक सद्भाव का मार्ग अहिंसा, संवाद और आपसी सम्मान में निहित है। शांति कोई दूर की आशा नहीं है बल्कि एक वास्तविकता है जिसे सहानुभूति और समझ के माध्यम से विकसित किया जा सकता है – वे मूल्य जिन्हें शिक्षा को भावी पीढ़ियों में स्थापित करने का प्रयास करना चाहिए।
योगदान: कुँवर शेखर विजेंद्र, सह-संस्थापक और चांसलर, शोभित विश्वविद्यालय | अध्यक्ष, एसोचैम राष्ट्रीय शिक्षा परिषद
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